Lundi 14 juin 2021
Schreiber

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La reconnaissance des « vertus héroïques » de Robert Schuman est annoncée comme imminente, une étape dans son chemin vers la béatification – laquelle requiert la validation d’un premier miracle par le Vatican, voire d’un second pour devenir ‘saint’. Cet épisode ravive le débat sur la place de la religion dans la culture politique des « Pères Fondateurs » de l’intégration européenne, mais aussi sur la résurgence régulière de cette mémoire controversée comme champ de bataille autour d’une « Europe chrétienne ».

Les pratiques pèlerines traditionnelles sont-elles compatibles avec la pandémie que nous vivons depuis plus d’un an ? Comment s’adapteront-elles aux exigences sanitaires qui seront vraisemblablement en vigueur dans le monde post-Covid ? Ces questions se posent à tous les sanctuaires habitués aux foules, de Compostelle à Lourdes — pour ne rester que dans le domaine catholique. Ce mois-ci, l’Octave de Luxembourg a confirmé leur force déstabilisatrice, y compris pour des pratiques plus modestes, limitées dans le temps et à l’envergure avant tout régionale.

Ce 6 avril a eu lieu, en République démocratique du Congo, la célébration du centenaire du kimbanguisme. La cérémonie s’est déroulée dans la province du Kongo Central, à Nkamba, la cité sainte des kimbanguistes, et a réuni plusieurs dizaines de milliers de membres de l’Église. Le président de la République Félix Tshisekedi était présent. Avant d’inaugurer le Musée consacré à Simon Kimbangu, il a pris la parole pour célébrer la mémoire du prophète Simon Kimbangu et le rôle historique joué par celui-ci à l’époque de la colonisation. Il a annoncé qu’il s’emploierait à ce que le 6 avril devienne une journée chômée. Qu’on ne s’y trompe pourtant pas : la présence des autorités politiques ne contredit, expressément du moins, ni l’apolitisme ni le respect qu’il implique des autorités officielles. Cet apolitisme de l’institution kimbanguiste résulte d’un choix  posé au terme d’une longue période – la période coloniale – de résistance et de clandestinité, car marquée par la répression.

Hans Küng, un théologien suisse mondialement connu, est décédé le 6 avril 2021 à Tübingen, dans cette ville universitaire allemande si étroitement liée à une carrière exceptionnelle qui a commencé en 1960 avec la nomination de Küng comme professeur de théologie fondamentale, à l’âge de trente-deux ans. Certains le considèrent surtout comme un rebelle dans une Église catholique qui lui a retiré la missio canonica (l’autorisation d’enseigner la théologie) en décembre 1979. D’autres retiennent plutôt le travail d’un intellectuel qui a développé le projet d’une éthique planétaire depuis 1990. L’œuvre polyvalente de cet auteur prolifique restera disponible pour celles et ceux qui souhaitent l’étudier dans les vingt-quatre volumes d’une édition complète en allemand, ou les traductions de la majorité de ses livres dans de multiples langues.

Quinze ans se sont écoulés depuis qu’a été déposée la demande officielle de reconnaissance du bouddhisme en Belgique. En octobre 2020, en effet, l’Exécutif fédéral annonçait dans son Accord de Gouvernement que le bouddhisme serait reconnu « comme une organisation qui fournit une assistance morale dans une perspective philosophique non confessionnelle. » Ainsi, le bouddhisme, comme la laïcité organisée, devrait être donc reconnu durant la présente législature comme « une conception philosophique non confessionnelle », ainsi que le prévoit la Constitution (art. 181, §2). 

Que ce soit dans la littérature académique anglophone ou francophone, les réflexions sur l’articulation entre islamisme — ou formes diversifiées d’engagement politique au nom d’un islam intégral — et capitalisme restent relativement rares. Un préalable s’impose : a priori, cet angle ne mobilise guère les spécialistes du militantisme musulman. Cela peut s’expliquer par le fait qu’un certain nombre d’entre eux soient davantage préoccupés par le « djihadisme » et « la radicalisation », soit les périphéries incandescentes et guerrières de l’islam. 

Ce mardi 16 février 2021, des témoins de Jéhovah comparaissaient devant le tribunal correctionnel de Gand. Une plainte avait initialement été déposée en 2015 par un ancien membre de la communauté, qui invoquait avoir été victime de calomnie, de diffamation, d’insulte et d’incitation à la discrimination. Suite à cette plainte, le ministère public avait décidé de poursuivre la Congrégation chrétienne des témoins de Jéhovah en se fondant sur quatre préventions principales : 1) incitation à la discrimination d’une personne sur la base de ses croyances religieuses, 2) incitation à la discrimination d’un groupe sur la base de ses croyances religieuses, 3) incitation à la haine ou à la violence à l’encontre d’une personne, 4) incitation à la haine ou à la violence à l’encontre d’un groupe. 

Comme l’écrit l’éditorialiste J. E. Dionne dans le Washington Post du 14 février, le nouveau président Joe Biden se propose d’être l’artisan de paix dans les guerres de religion américaines. Le président, parmi tous les défis qui l’attendent sur le plan interne, fait le pari, soufflé par son flair politique et son équipe de campagne, dont le conseiller à l’engagement religieux Josh Dickson, de réconcilier les Américains fracturés en commençant par dépolariser la religion chrétienne, devenue la première raison de l’identification partisane pour la droite.

Une foule nombreuse de femmes, d’hommes, de jeunes et de moins jeunes a  accompagné, mercredi 30 décembre 2020, Gilbert Nacache (1938-2020), un grand opposant historique de la gauche tunisienne, à sa dernière demeure. La cérémonie fut ponctuée par des oraisons funèbres, rendant hommage à « Papi » — son surnom —,  prononcées successivement, par son fils Slim et par quelques amis de lutte. Le corps du défunt a ensuite été inhumé au carré dit des « libres penseurs » au cimetière municipal du Borgel, à Tunis. 

L’année 2020 fut celle du 400e anniversaire de l’expédition du Mayflower, le navire qui transporta plusieurs centaines de « Pilgrim Fathers » de l’Angleterre vers l’Amérique du Nord. Qui étaient vraiment les hommes et les femmes qui firent ce voyage hasardeux ? Quels étaient leurs liens avec les courants dissidents de la Réforme protestante et quelle fut leur postérité au-delà du XVIIe siècle ? Pourquoi et comment la mémoire de 1620 révèle-t-elle, ou accentue-t-elle, les profonds clivages communautaires aux États-Unis en ce début du XXIe siècle ?

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