"Une lettre reçue par le pape en soutien aux religieuses américaines met un coup de projecteur sur les dissensions entre le Vatican et l'organisme qui représente 80% d'entre elles" — Vatican/religieuses américaines : appel au pape (Anna Latron, La Vie)
"L'Eglise des mormons a excommunié pour 'conduite contraire aux lois de l'Eglise' Kate Kelly, la fondatrice d'un mouvement de femmes qui militait en son sein pour l'ordination des femmes, a indiqué la femme excommuniée" — Une mormone excommuniée pour avoir soutenu l'ordination des femmes (AFP, Fait Religieux)
The Pew Research Center's Forum on Religion & Public Life conducted a comprehensive demographic study of over 230 countries and territories in 2012, and some of their results might surprise. The Huffington Post selected ten things they believe their readers should know about the current state of religion in today's world. Religiously unaffiliated people are the third-largest "religious" group worldwide, behind Christians and Muslims. Roughly one-in-six people around the globe, 16.3%, are religious "nones" — 10 Facts About The Transforming Global Religious Landscape (Yasmine Hafiz, Huffington Post)
Ancienne capitale de l’Empire khmer, Angkor attire chaque année des milliers de touristes qui viennent en admirer les joyaux architecturaux. Pourtant, ce site est bien plus qu’un musée à ciel ouvert. C’est aussi un lieu de culte vivant, que les populations locales ont réinvesti après plusieurs siècles de désaffection — Angkor, sanctuaire vivant de la foi khmère (Virginie Larousse, Le Monde des Religions)
S’interroger les définitions évolutives du blasphème parmi nos sociétés contemporaines, dans leur rapport aux religions, à la liberté d’expression et à leur droit pénal, c’est nécessairement s’interroger sur leur héritage historique.
Corinne Leveleux entame son excellente étude consacrée à la parole interdite dans la France médiévale (« Du péché au crime »), par un changement capital qui opère vers 1200, alors que le roi de France commence à légiférer sur le blasphème, et que le phénomène blasphématoire entre dans le champ du juridique et donc du politique, en s’émancipant progressivement du religieux.
La justice civile va progressivement s’arroger la répression du délit de blasphème au détriment des tribunaux ecclésiastiques, avec des variations grandissantes dans les peines, le pouvoir temporel se montrant souvent plus inflexible que le pouvoir spirituel et la législation civile plus sévère que la norme canonique. Cela se justifie aussi par le fait que le blasphème est autant perçu comme un acte anti-civique qu’antireligieux, une offense certes faite à Dieu mais en même temps aussi un crime contre l’Etat, ce qui sera caractéristique de la période qui s’ouvre avec la Renaissance.
Plus s’exerce le contrôle social, plus certains comportements sont criminalisés. Perçu comme une provocation et une diffamation, le blasphème a donc des conséquences théologiques ou canoniques, mais aussi judiciaires et sociales : l'incitation à la haine religieuse peut-être considérée, jusqu'à aujourd'hui d'ailleurs, comme un trouble de l'ordre public dans certains Etats.
Parce que la parole blasphématoire est une contestation de l’autorité, une provocation, une forme de subversion, et en ce sens un danger social, elle fut perçue, en particulier à l’époque moderne, comme bouleversant l’ordre établi, comme visant Dieu et le souverain — un souverain investi du pouvoir divin sur terre, garant de l’unité confessionnelle du Royaume, du salut de ses sujets et du respect de la divinité.
Jean Delumeau a cru pouvoir qualifier de « civilisation du blasphème » l'Occident chrétien des XVIe et XVIIe siècles, qui cultive une véritable psychose obsessionnelle en la matière. Casuistes et confesseurs, écrit-il, y jugent unanimement que les deux grands péchés le plus fréquemment commis par leurs contemporains sont la luxure et le blasphème. Progressivement, la culture religieuse post-tridentaire s’est purgée de ce qui dans les traditions populaires, mais aussi dans la culture lettrée colportait de traits de familiarité, de grossièreté, voire d’offense à l’égard de Dieu : moralisation de la société et christianisation de la société iront de pair, et seront marquées par une profusion de textes législatifs qui illustrent en miroir l’inefficacité de la répression.
Si la Réforme a des répercussions fondamentales sur le traitement du blasphème, qui s’apparente de plus en plus à un péché d’hérésie, catholiques et protestants affichent quelquefois des convergences en la matière, comme le montre Alain Cabantous dans son ouvrage magistral sur la question. Ils poursuivent avec non moins de vigueur un péché partagé en leurs terres — Michel Servet fut d’ailleurs deux fois condamné pour blasphème et hérésie, par les catholiques et par les protestants. Tous s’accordent ainsi souvent, au XVIIe siècle encore, pour considérer l’Autre religieux comme fondamentalement blasphémateur, puisque porteur d’une parole qui ne peut qu’aller à l’encontre de la Vérité. C’est ainsi au nom de la répression du blasphème que la Sainte Inquisition romaine fit opérer le brûlement du Talmud en 1553.
Nombre d’auteurs ont montré la différence qui a existé, en réalité de tous temps, entre la volonté du législateur en la matière et l’application de la norme par la machine judiciaire. La fin de l’époque moderne, dans le monde catholique surtout, montre ainsi que l’on réprime peu, que l’on fait davantage preuve de tolérance désormais et que l’on dépénalise progressivement le délit de blasphème. Curieusement, contre toute attente peut-être, la répression est plus forte en pays protestant : ainsi, la Suède réprime sévèrement jusque tard dans l’époque moderne, et appliquera la peine de mort en la matière, bien plus longtemps que d’autres pays d’Europe.
Les jurisconsultes, comme les praticiens du droit, surtout au XVIIIe siècle, ont fait évoluer la définition du blasphème, jusqu’à ce que cette incrimination soit évacuée du code pénal français en 1791 — la loi restauratrice et réactionnaire sur le sacrilège de 1825 ne fut jamais appliquée et abolie cinq ans plus tard — et soit de moins en moins mise en oeuvre dans d’autres pays. Tout au long des siècles, la qualification du crime a ainsi évolué, pour glisser progressivement vers un scandale troublant l’ordre public. Et c’est bien là que réside la vertu réparatrice d’une répression qui s’est voulue exemplaire : faire respecter, vaille que vaille, un ordre social troublé par l’offense faite à Dieu, à la Vierge ou aux Saints.
C’est de plus en plus dans la rhétorique intransigeante d’une Eglise menacée par les libertés modernes que la répression morale du blasphème s’est incarnée, au cœur des représentations les plus fortes des figures du Mal. La parole irrévérencieuse fera ainsi plus que jamais parler le Diable dans l'imaginaire catholique, une parole infernale au service de la Contre-Eglise animée par Satan. L’Eglise, on le sait, a depuis le XIIe siècle construit une sotériologie où la figure répulsive du Diable a occupé une place de plus en plus importante et construit son imagerie du Diable telle qu’elle dominera à partir de la fin du XIVe siècle, un diable qui devient, plus qu’un antagoniste de Dieu, le rival par excellence de celui-ci.
La figure de Satan culmina au XVIIe siècle, avant de refluer avec la fin des guerres de religion, suivant ainsi le cours de la répression du blasphème et ses fluctuations. Elle revient à la fin du XIXe siècle — au moment où la culture catholique regorge à nouveau de surnaturel et où la Révolution française, considérée comme une profanation par le catholicisme intransigeant, est assimilée comme telle au blasphème. Tout comme elle mobilise contre ce qu’elle considère comme une Contre-Eglise, l’Eglise entend réfuter ce qui lui paraît détourné dans son propre lexique : ses adversaires auraient pris à l’Eglise les mots de liberté, de vérité, de vertu… pour les détourner de leur sens — le mensonge, c’est l’inversion du sens de la Vérité, et le blasphème c’est l’exact inverse de la parole sacrée.
Parole interdite, parole transgressive, la parole blasphématoire est une violence symbolique. D’aucuns ont parlé du blasphème comme d’une acclimatation du sacré dans le profane ; peut-être est-ce avant tout une intrusion du profane dans le sacré, une familiarité ou une intimité impossible avec le divin. Alain Cabantous a montré qu’il s’agit, dans le contexte de la première modernité — et la Contre-Réforme l’incarnera le mieux —, d’une immixtion considérée comme intolérable du profane dans le sacré. Elle balise la séparation entre les deux mondes, qui ne peut plus être transgressée — alors qu’avant qu’elle ne fût figée par la Contre-Réforme, la familiarité entre sacré et profane était à vrai dire davantage tolérée.
Parole subversive, la parole blasphématoire demeure une parole, et l’anthropologie de la parole impie est révélatrice à cet égard : pour se laver de ce péché, pour réparer la transgression et rétablir la démarcation entre le profane et le sacré, le blasphémateur est invité à faire pénitence en se mortifiant : il se frappera ainsi la bouche contre le sol ou fera un signe de croix sur la terre avec la langue, de façon à purifier ses lèvres impies. De même, il s’imposera le jeûne comme contrition, la bouche d’où ont été proférées les paroles sacrilèges étant ainsi mise à l’amende.
Louis IX, qui en 1263 abolit dans le royaume de France la peine de mort pour blasphème, la remplaça par des mutilations pour les récidivistes : percement des lèvres, percement voire tranchage de la langue... En 1727 encore, cinq siècles plus tard, une ordonnance royale punira de la même peine les soldats blasphémateurs, les marquant ainsi dans leur chair. Et rappelons-nous que le bourreau coupa la langue du chevalier de la Barre avant de le décapiter et le brûler avec le texte du Dictionnaire philosophique de Voltaire, la lecture pernicieuse de l’impie jeune chevalier qui eut le triste privilège d'être le dernier condamné à mort pour blasphème en France.
Jean-Philippe Schreiber (ULB).
Orientation bibliographique :
A. Cabantous, Histoire du blasphème en Occident, fin XVIe-milieu XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 1998
O. Christin, Une révolution symbolique : l'iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Paris, Éditions de Minuit, 1991
Injures et blasphèmes, Revue Mentalités, n°2, présenté par Jean Delumeau, Paris, Imago, 1989
C. Leveleux, La parole interdite. Le blasphème dans la France médiévale, XIIIe-XVIe siècles ; du péché au crime, Paris, De Boccard, 2001
V. Zuber, Les conflits de la tolérance. Michel Servet entre mémoire et histoire, Paris, Champion, 2004
« La Toussaint et la Fête des morts qui lui succède le 2 novembre sont l’occasion de se pencher d’un peu plus près sur notre rapport à la mort et aux rituels funéraires qui l’entoure » - De la nécessité des cérémonies funèbres (Hadrien Poussin, Le Monde des Religions)
« 150 catholiques traditionalistes ont manifesté dans le calme devant le théâtre "104" » - France: manifestation de catholiques devant le "104" (La Libre Belgique)
« Le journal satirique sortira ce mercredi une édition spéciale relative à la victoire du parti islamiste Ennahda en Tunisie et la promesse du CNT d'utiliser la Charria comme source de législation en Libye. Mahomet, en plus d'être illustré en Une de "Charria Hebdo", en sera le rédacteur en chef fictif » - Le siège parisien de Charlie Hebdo incendié (dépêche AFP, La Libre Belgique)
« Pour les responsables musulmans en France, l’incendie qui a détruit le siège de Charlie Hebdo est l’oeuvre d’extrémistes. A leur condamnation s’ajoute l’inquiétude d’un « climat d’islamophobie » qui ne peut que s’accroître à la faveur d’une provocation sur le délicat sujet de la religion » - Charlie Hebdo : les musulmans condamnent l’incendie et l’islamophobie (dépêche AFP, Le Soir)
« Entretien avec Mohammed Moussaoui, président du Conseil français du culte musulman (CFCM) » - Incendie à « Charlie Hebdo », le CFCM « condamne » et rappelle : « pour les musulmans, caricaturer le prophète reste inacceptable » (Blog Digne de Foi, Le Monde)« L'Église de scientologie va jouer sa réputation et son avenir devant la cour d'appel de Paris. Au cours du procès qui s'ouvre ce jeudi jusqu'au 1er décembre, six de ses membres et ses deux principales structures parisiennes sont poursuivis pour escroquerie en bande organisée et (ou) exercice illégal de la pharmacie » - Nouveau procès contre la Scientologie (Angélique Négroni, Le Figaro)
« Commémoration du massacre de 46 chrétiens, le 31 octobre 2010, dans la cathédrale syriaque catholique Sayidat al-Najat, à Bagdad » - Irak : les chrétiens commémorent le massacre de la cathédrale de Bagdad (Frédérique Schneider, La Croix)
« Professeur d'histoire des religions à la faculté de théologie catholique de l'université de Strasbourg, le dominicain François Bœspflug est l'auteur d'une monumentale histoire de l'Éternel dans l'art, Dieu et ses images. Il analyse les scandales et les controverses qui entourent l'art d'aujourd'hui, de plus en plus souvent qualifié de «christianophobe» » - «Le christianisme, religion la plus agressée» dans l'art (Olivier Delcroix, Le Figaro)
« Alors que débute jeudi 3 novembre le G20 dans la cité cannoise, l’observatoire socio-politique du diocèse varois de Fréjus-Toulon et l’association des économistes catholiques (AEC) y dévoileront dans la soirée le fruit de leur réflexion conjointe pour sortir de la crise financière, à la salle du Prado, non loin du sommet » - Les Eglises s’invitent au G20 (Corinne Boyer, La Croix)
« Dix-sept jours après le début du mouvement Occupy London Stock Exchange, les manifestants n'ont guère fait vaciller le capitalisme, mais ils ont sérieusement ébranlé l'Église d'Angleterre. Trois responsables de la cathédrale Saint-Paul de Londres, sur le parvis de laquelle est installé un campement de quelque 200 tentes, ont démissionné après une série de revirements de l'Église » - Les «indignés» anglais font douter l'Église (Florentin Collomp, Le Figaro)
« La plus haute autorité de l'Eglise anglicane, l'archevêque de Canterbury, Rowan Williams, a apporté son soutien à une taxe sur les transactions financières ou "taxe Tobin", parmi les mesures susceptibles de répondre aux demandes des "indignés" qui campent sur le parvis de la cathédrale Saint-Paul à Londres » - L'Eglise anglicane en faveur de la "taxe Tobin" pour soutenir les "indignés" (dépêche AFP, Le Monde)
« Une dizaine de sites de paroisses hébergés par la Conférence des évêques de France ont été attaqués et bloqués mardi 1er novembre » - Des sites de la Conférence des évêques de France attaqués (Julien Duriez, La Croix)
« Amen (Le Vicaire) au Théâtre des Galeries à Bruxelles jusqu’au 20 novembre 2011 » - L’église silencieuse face à l’horreur (Catherine Makereel, Le Soir)
« La cathédrale du Puy-en-Velay organise, dans son cloître, une exposition de pièces brodées et d'habits liturgiques anciens, longuement collectées par un couple de collectionneurs, les époux Fruman » - Soutanes de collection (Claire Bommelaer, Le Figaro)
« Le jésuite Alain Thomasset réfléchit aux implications d’une vie transformée par la foi et montre la richesse des ressources à la portée des chrétiens » - L’agir chrétien ou la foi en actes (Vincent Leclercq, La Croix)
Responsables :
SCHREIBER, Jean-Philippe (ULB)
VANDERPELEN, Cécile (ULB)
Membres :
MORELLI, Anne (ULB)
DECHARNEUX, Baudouin (ULB)
BERNARD, Bruno (ULB)
BROZE, Michèle (ULB)
NOBILIO, Fabien (ULB)
PEPERSTRAETE, Sylvie (ULB)
WEIS, Monique (ULB)
FORET, François (ULB)
Réseau d'experts :
AVON, Dominique (Université du Maine)
CABANEL, Patrick (Université de Toulouse-le Mirail)
VENTURA, Marco (Université de Sienne)
AZRIA, Régine (EHESS)
DEPRET, Isabelle (EHESS)
HAARSCHER, Guy (ULB)
TORREKENS, Corinne (ULB)
FRERE, Marie-Soleil (ULB)
WARREN, Jean-Philippe (Concordia University)
GUGELOT, Frédéric (EHESS et Université de Reims)
Collaborateurs réguliers :
TORRI, Elena
VAN ROMPAEY, Anja
BREBANT, Emilie
MASQUELIER, Juliette