Mercredi 23 octobre 2024

Il y a une vingtaine d’années, au moment où les méthodes d’imagerie cérébrale s’envolaient, Time Magazine fit paraître un article faisant le point sur ce que les neurosciences peuvent nous apprendre à propos du sentiment religieux. L’article, dont une illustration figurait en couverture accompagnée d’une titre accrocheur (« Scientists found the god spot »), faisait état d’une étude dans laquelle les auteurs montraient que certaines régions cérébrales s’activent davantage quand les croyants disent entrer en contact avec Dieu, par exemple lors d’une prière. De tels résultats ont parfois été interprétés erronément comme suggérant l’existence de Dieu : si notre cerveau semble être équipé de régions spécialisées pour nous faire éprouver une spiritualité religieuse, c’est donc bien que Dieu existe, car on ne comprendrait pas la fonction de telles régions si ce n’était pas le cas.

Lorsqu’en 2005, Bobby Henderson affirme dans une lettre ouverte au comité d’État à l’éducation du Kansas que l’univers a été créé par un monstre en spaghettis volant, il est sans doute loin d’imaginer que les dix millions de fidèles qu’il revendique alors constitueront douze ans plus tard une prophétie auto-réalisatrice. Présents dans le monde entier – jusque dans la Syrie en guerre –, les pastafariens constituent une communauté dont la raison d’être ne se limite pas à parodier la religion.

Récemment, l’Agence nationale de la recherche de France (ANR) rassemblait à Paris des spécialistes en sciences humaines et sociales afin qu’ils réfléchissent aux potentialités de la recherche sur la radicalisation. Sociologues, historiens, psychologues, politistes, juristes et anthropologues ont ainsi dressé un état des lieux des recherches (plus ou moins) scientifiques qui l’ont pris pour objet ces dernières années, tout autant qu’ils ont questionné les emplois et les sens du terme lui-même. Il ressort de ces discussions une interrogation majeure sur la pertinence, voire même l’utilité, pour les sciences humaines et sociales, de se saisir de ce mot comme concept opératoire pour décrire un quelconque fait social.

L’Union européenne a pris ces dernières années une série d’initiatives pour la promotion de la liberté de religion dans le monde. Cette action a émergé alors même que la cause perdait de son lustre dans les relations internationales et elle a questionné la conception européenne des droits fondamentaux comme un bloc indivisible. Elle révèle également la recherche d’un équilibre entre différents facteurs : affichage symbolique d’unité autour de grands principes et défense réaliste des intérêts parfois divergents de l’UE, des États membres et des différentes institutions communautaires ; priorité donnée au droit pour circonscrire la dimension conflictuelle du religieux, mais nécessaire pragmatisme politique pour s’adapter aux réalités de terrain.

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Les 28 et 29 mars derniers se tenait à Paris un colloque intitulé « Pluralité religieuse et unité républicaine », à l’initiative du Cefrelco (Centre d'étude du fait religieux contemporain), et ce afin d’interroger une laïcité malmenée ces derniers temps, à l’intérieur comme à l’extérieur de la République. Car comme l’écrivait récemment le philosophe bruxellois Vincent de Coorebyter, la laïcité française a mauvaise réputation, voire est devenue aux yeux d’aucuns un repoussoir liberticide. De l’extérieur en effet, la France est souvent perçue comme une République athée, indifférente au religieux, prompte à le marginaliser, ou même le discriminer — prompte assurément à reléguer la religion dans la sphère privée. Cette idée reçue reflète bien entendu une méconnaissance du droit français comme de la société française, du poids que continue à y exercer un catholicisme fortement enraciné et du rôle qu’y jouent les grandes familles spirituelles, dans un pays moins sécularisé que plusieurs de ses voisins et surtout nettement plus diversifié que la plupart d’entre eux.

L’interdiction de l’abattage des animaux sans étourdissement préalable revient régulièrement dans l’actualité ces dernières années, en Belgique tout autant que dans d’autres pays européens, comme ORELA s’en était déjà fait l’écho en octobre 2015 à l’occasion de la fête de l’Aïd el Kébir. Caroline Sägesser relevait alors que la mobilisation en faveur du bien-être animal croît depuis plusieurs années — ce dont témoigne notamment le renforcement de la législation européenne —, même si elle notait aussi que cette mobilisation est souvent plus appuyée pour s’opposer à l’abattage rituel que pour dénoncer les conditions de vie des animaux dans l’élevage intensif. Ce qui conduit d’aucuns, en retour, à refuser de culturaliser le débat et à ne pas vouloir restreindre la liberté de religion en la matière, tant que la problématique des conditions dans lesquelles fonctionne la filière alimentaire animale ne sera pas traitée dans son intégralité…

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Paradoxe : la laïcité est la chose du monde la mieux partagée en France (« une valeur essentielle de la République française » pour 90 % des interrogés dans un sondage Ipsos de mars 2017 ; 74 % estimant que la laïcité est aujourd’hui menacée en France, et 77 % que l’on parle trop de religion dans le débat public) et l’une de celles qui divisent le plus aujourd’hui les candidats à la présidentielle, la classe politique et les Français. En outre, on observe à son propos un retournement idéologique dans lequel les historiens futurs trouveront sans doute un des tournants de l’histoire idéologique longue de la France.

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