Germany

"Merkel said about Islam that Germans 'should be open about it and say, `yes, it's part of us.' She added that Christians should maybe start thinking and talking more about their own religion again 'rather than having fear of Islam' " – Chancellor Merkel Says Islam Is Part Of Germany (Associated Press/Huffington Post)

A German court gave its backing yesterday to a decree by the country's Catholic bishops declaring that believers who refused to pay an eight per cent church tax could not be considered Catholic and would automatically lose the right to receive Holy Communion and a religious burial " – German court warns Catholics: pay church tax or face expulsion (Tony Paterson, The Independent)

Il y a quatre-vingts ans exactement, le 9 octobre 1932, paraissait à Paris le premier numéro de la revue Esprit. Dans l’esprit de son fondateur, Emmanuel Mounier, il s’agissait de doter d’une tribune le mouvement qu’il était en train de mettre sur pied, afin de diffuser les principes de ce qu’il appelait « la révolution personnaliste ». Grâce à un recentrage sur la spiritualité chrétienne, il voulait remettre au cœur de la société la personne et les relations interpersonnelles afin de combattre la dépersonnalisation généralisée du monde moderne et ses tares à ses yeux les plus morbides : l’individualisme, le capitalisme et le libéralisme. Ce mouvement allait avoir une grande influence sur la pensée politique dans la plupart des pays à forte majorité catholique, où des hommes tels que Karol Wojtyla, futur Jean-Paul ii, Vaclav Havel, Jacques Delors, ou plus récemment Herman Van Rompuy s’en feraient les continuateurs. Quel est cet héritage ?  Comment expliquer ce succès ?

« Dans cette Révolution Française, tout, jusqu’à ses forfaits les plus épouvantables, tout a été prévu, médité, combiné, résolu, statué ; tout a été […] amené par des hommes qui avaient seuls le fil des conspirations longtemps ourdies dans les sociétés secrètes, et qui ont su choisir et hâter les moments propices au complot ». Ainsi s’exprimait, dans un texte célèbre, l’abbé Augustin de Barruel (Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme, 1798-1799).

Il ne fut certes pas le premier à attribuer la Révolution française à la conspiration des francs-maçons, mais l’idée d’un complot permanent, qu’il élabora au lendemain de la Révolution, marquera pour des générations la pensée antimoderniste, de sorte que nombre de théories autour du complot n’ont été que des avatars des écrits barruéliens, et que l’antimaçonnisme des XIX^e et XX^e siècles, la principale incarnation de la rhétorique du complot, n’est en fin de compte qu’une longue resucée de sa pensée.

Les délires conspirationnistes qui, depuis Barruel, ont entretenu l’imaginaire du soupçon dans nos sociétés peuvent bien entendu être balayés d’un revers de main, parce qu’ils ne sont après tout que l’expression d’une vision magique du politique. Mais ce serait un peu court. Les théories du complot permanent puisent le plus souvent aux mêmes sources, se nourrissent depuis deux siècles de la même historiosophie, répondent à des mêmes schèmes rhétoriques et offrent une explication générale des maux du monde qui structure maints discours contemporains sur le réel.

L’Église catholique, mise à mal par la modernité, a joué à la fin du XIX^e siècle un rôle capital de ce point de vue. D’abord, elle a condensé et popularisé un discours qui reposait jusque-là sur la complexité et la confrontation documentaire avec des adversaires dont le propos était davantage étudié et disséqué. Ensuite, elle a préparé le terrain à la sécularisation de motifs qui s’énonçaient pour l’essentiel dans un registre religieux. Car ce sont les usages politiques de conceptions théologiques ou apologétiques (comme les notions d’hérésie, de secret, de prophétie, voire la figure du diable…) qui ont offert au discours complotiste une profondeur causale légitimée par la doctrine de l’Église et l’Institution ecclésiale.

L’idée du complot est d’une puissance redoutable parce qu’elle mobilise les ressorts de la pensée mythique — le mythe ayant précisément pour fonction de tout expliquer. Elle relève du mythe aussi parce qu’elle suggère un dédoublement du monde, la réalité apparente n’étant que le voile derrière lequel opèrerait un autre monde, insaisissable, qui en fixerait les règles et les lois, et serait le lieu véritable du pouvoir. Pierre-André Taguieff a montré que le principal véhicule textuel en fut les Protocoles des Sages de Sion, dont il a décortiqué les formes du discours et les avatars.

Toutefois, le discours officiel de l’Église catholique a fortement concouru à entretenir ce mythe politique d’une prétendue puissance cachée, organisatrice du désordre social et politique, trente ans avant la diffusion des Protocoles. L’encyclique Humanum Genus du Pape Léon XIII, fulminée en 1884, point d'orgue de l'antimaçonnisme catholique et matrice de nombreuses théories du complot, s’inscrit au cœur de cette logique — aucune condamnation papale de la franc-maçonnerie n’avait auparavant été aussi sévère. Humanum Genus constitue en effet un tournant fondamental : ce qui était ressassé sur la conspiration moderniste antichrétienne d’inspiration satanique, et ce depuis l’abbé Barruel, sera ici synthétisé dans la doctrine de l’Église, qui fit désormais de l’antimaçonnisme un combat au cœur de son action, lui offrant une formidable chambre d’écho.

La substance du propos du Pape tient dans ces premières lignes de l’Encyclique : « Les fauteurs du Mal paraissent s’être coalisés dans un immense effort, sous l’impulsion et avec l’aide d’une Société répandue en un grand nombre de lieux et fortement organisée, la Société des francs-maçons ».

La théorie de la conspiration, dans ses ressorts rhétoriques comme dans l’argumentaire théologique, est ainsi tout entière dans le discours explicatif d’Humanum Genus. Les conceptions qui seront développées ultérieurement, nourrissant le mythe politique du complot mondial, relèveront souvent d’une sécularisation de conceptions théologiques et du fantasme papal d’une conspiration pour ainsi dire ontologique.

L’Église se considère en effet, dans la seconde partie du XIX^e siècle, comme une citadelle assiégée en permanence par les forces du Mal. Elle identifie la franc-maçonnerie — ou son avatar judéo-maçonnique — comme le lieu par excellence qui symbolise ce Mal, à savoir le changement du monde moderne. Et c’est au nom de sa conception de la société parfaite qu’elle va condamner la franc-maçonnerie avec une violence qu’elle n’a appliquée, canoniquement, à aucune autre institution. Incarner les forces agissantes de la modernité dans le diable, c’est affirmer clairement que, en dehors de l’Église, aucune voie du Salut n’est légitime.

Jean-Philippe Schreiber (ULB).

Orientation bibliographique :

P.-A. Taguieff, La foire aux Illuminés. Ésotérisme, théorie du complot, extrémisme, Paris, Mille et Une Nuits, 2005

Id., Les Protocoles des Sages de Sion, Paris, Berg, 1992.

La franc-maçonnerie constitue aux yeux de l’Église un complot contre l’ordre naturel et contre la Vérité : depuis la Constitution In Eminenti du Pape Clément XII de 1738 et jusqu’au code de droit canonique de 1917, sa morale naturelle et son objectif de réunir des hommes de confession différente vont paraître en effet éminemment subversifs à l’Eglise. La prétention de la franc-maçonnerie de faire succéder la religion de l’humanité à la religion vraie et de proposer un autre modèle de société contre la société parfaite promue par le magistère catholique est on ne peut plus intolérable à ce dernier.

Car la franc-maçonnerie est née de l’essor de la Royal Society, du libertinage philosophique et des idées newtoniennes et lockiennes. Doctrine insupportable aux yeux de l’Église, elle consiste en une autre légitimation de la Vérité, la négation de la Révélation et l’élimination de l’idée d’un Dieu personnel, justicier et rémunérateur, au profit du culte de l’Humanité.

Selon la lecture catholique, l’adhésion à la franc-maçonnerie constitue une forme d’aliénation de l’individu, un esclavage : les francs-maçons se livrent pieds et poings liés à une puissance occulte qu’ils ne connaissent pas. « Ceux qui sollicitent l'initiation doivent […] faire le serment solennel de ne jamais révéler […] les noms des associés […] et les doctrines de la Société » dit l’Encyclique Humanum Genus.

Le discours sur le complot emprunte ainsi à la rhétorique théologique quand il s’en prend au secret maçonnique comme savoir dissimulé — une doctrine secrète ne peut qu’être hérétique et anathème. Cela paraît être une remise en cause radicale de la suprématie de l’Église, par une sorte de dédoublement du monde, porteur d’une autre Vérité, ce qui lui est odieux. Ce n’est pas pour rien que les antimaçons visaient systématiquement dans leur dénonciation du complot les Illuminés de Weishaupt, même encore à la fin du XIX^e siècle, et les confondaient avec l’ensemble de la maçonnerie.

Outre le rappel des sentences promulguées par ses prédécesseurs, Léon XIII appelle à la divulgation et à la dénonciation : « En premier lieu, arrachez à la franc-maçonnerie le masque dont elle se couvre et faites la voir telle qu'elle est ». Le secret de l’appartenance fera ainsi l’objet de divulgations systématiques avec l’antimaçonnisme populaire né de Humanum Genus. L’un des procédés caractéristiques sera de faire apparaître les maçons au grand jour, par le fait notamment des revues qui naquirent dans le sillage de l’encyclique : ce sera le cas, en Italie, de la Civiltà Cattolica des jésuites ou, en France, de la revue La franc-maçonnerie démasquée de Mgr. Armand-Joseph Fava, parmi d’autres organes des ligues antimaçonniques créées avec l’assentiment du Pape.

Cependant, ceux qui se donnent ainsi « corps et âme » à une autre société que l’Église — « autorité légitime » — sont en grande majorité des chrétiens. L’Église ne peut totalement les rejeter et doit donc considérer qu’une partie d’entre eux a été abusée : le chrétien qui se serait fourvoyé dans la complicité avec la conspiration peut s’en absoudre en se dénonçant, ou en dénonçant.

Le coupable, dans la vision chrétienne de l’homme, n’est en effet pas un coupable absolu, il est libre de ne pas continuer à céder à la tentation et peut racheter ses fautes. Un décret du Saint-Office de 1886 stipulera les conditions posées par tout confesseur à celui qui voulait être absous et voir levée l’excommunication qui le frappait ; parmi ces conditions figurait l’obligation de dénoncer les chefs occultes — reflétant ainsi l’idée d’un complot dans le complot.

La franc-maçonnerie est systématiquement désignée dans l’Encyclique Humanum Genus par le vocable de secte ; elle est ainsi assimilée à une hérésie — ce que le code canonique de 1917 (Canon 1240, II-XII) entérinera en droit. Ce faisant, elle colporte une thématique, influencée par l'abbé Barruel, d’un savoir caché, inaccessible, un mystère évident et pourtant invisible transmis à travers les siècles.

Se dessine ainsi une généalogie des sectes et hérésies, toutes liées, toutes nées les unes des autres, certaines judaïsées, d’autres pas, mais toutes à l’origine issues d’un Orient vu comme creuset des mystères. La subversion moderne serait en effet, pour les antimaçons, l’héritière d’une longue lignée — hérésies antiques, gnoses, socinianisme… jusqu’à la franc-maçonnerie —, le changement des formes masquant en réalité l’unité du but.

Cette idée d’une secte transhistorique figure déjà dans la Constitution Ecclesiam a Iesu Christo de 1821 ; les condamnations qui suivront reprendront et développeront ce postulat. Humanum Genus sanctionnera définitivement l’idée d’une société secrète dans la société secrète, de mystères cachés même aux initiés et d’un point central d’où toutes les hérésies procèdent et aboutissent.

La franc-maçonnerie apparaît ainsi comme la quintessence de toutes les hérésies, le Mal absolu, l’ennemi implacable de l’Église, la contrefaçon de celle-ci. Dans la même mobilisation contre ce qu’elle considère comme une Contre-Église, l’Encyclique Humanum Genus utilise des couples archétypiques — Bien/Mal, Vérité/Erreur, Lumière/Ténèbres… — et considère la maçonnerie comme une religion secrète qui inverserait dans sa contrefaçon les figures de la vraie religion : Dieu devient le Mal, Lucifer le Bien ; le dieu de la franc-maçonnerie, c’est Satan.

Jean-Philippe Schreiber (ULB).

Orientation bibliographique :

P. Boutin, La franc-maçonnerie, l’Eglise et la modernité : les enjeux institutionnels du conflit, Paris, Desclée de Brouwer, 1998.

L. Nefontaine, Église et franc-maçonnerie, Paris, Chalet, 1990.